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Sobre nosotros | Nuestros servicios ENERGÍA DEL ESPACIO INTERPRECIÓN DE LAS ENERGÍAS VITALES FENG SHUI: ARTE ORIENTAL DE CLASIFICACIÓN DE LAS ENERGÍAS QUE CONFORMAN EL TODO. "La estructura de la naturaleza del espíritu se reflejan mutuamente, espíritu y naturaleza forman, obligatoriamente una unidad" Batson Chi: Es la energía celestial que se encuentra en todo lo que nos rodea. Influye en nosotros de tal forma que hace que nos sintamos confortables o incómodos en ciertos lugares, por lo que, el que ésta energía fluya correctamente por nuestro espacio vital es muy importante, ya que nos traerá bienestar. Ying Yang: Son las energía básicas del universo, que deben permanecer en equilibrio y en constante movimiento. Son opuestos que se atraen y se complementan y no pueden existir uno sin el otro. El flujo de chi pertenece al Yang y la acumulación de chi al Yin. Más flujo implica menos acumulación y más acumulación menos flujo. El estado entre el flujo y la acumulación está en constante proceso de cambio. del "Suplemento Ilustrado del Clásico de las Categorías" Yin y Yang son las cualidades de un modelo explicativo dinámico que utiliza el taoísmo para reflejar la apreciación dual del Universo, la contradicción, el antagonismo, los procesos de influencia, intercambio o transformación interna de dos funciones de energía. La coexistencia armónica de éstas dos energías aportan armonía en el universo. YANG, transformativa y expansiva y YIN, estructural e integradora. Ambas se oponen y se complementan, son facetas de una misma realidad. ESTA ES LA BASE DEL PROCESO DE OBSERVACIÓN LLAMADO TAOISMO. La pretensión de éste conocimientoTaoísta es rescatar de manera práctica una conciencia más amplia y global ligada a nuestra naturaleza energética. TAOISMO es la experiencia de comprender de manera directa los movimientos y transformaciones de la naturaleza. El conocimiento no está regido por el pensamiento, cuando nos fundimos con la tendencia natural de las cosas - la espontaneidad - se abre la puerta hacia la conciencia global. El Feng Shui es una disciplina taoísta que se aproxima a los lugares desde esta perspectiva energética, a través de la observación y la percepción directa. Es desde nosotros y los intercambios de energía con las cosas que generamos el VERDADERO FENG SHUI, siguiendo unos principios sinceros y trascendentales lograremos equilibrarnos y compartir con la naturaleza. Después de una evolución de cinco mil años de esta ciencia para la comprensión natural, llamada en sus principios K'AN YU, que significaba K'AN camino al cielo, YU camino a la tierra... se convirtió en el FENG SHUI, que significa FENG "viento" y SHUI "agua", dos nombres simples, pero con un profundo significado. EL viento nos recuerda el "aire", elemento vital , y el "agua" preciado líquido; sin ambos moriríamos rápidamente. No hay nada tan vital para nosotros como seres vivos que el viento y el agua. Y son la mejor representación perceptible de los flujos naturales. Los antiguos maestros de este arte en China, a través de la observación del entorno, se identificaron con el movimiento de las energías naturales y la manera en que éstas influían en cada persona de forma diferente. Utilizando esta información, determinaban la mejor ubicación para edificar los palacios de los grandes mandatarios de modo que fueran favorables y atrajeran prosperidad a sus habitantes. El Feng Shui, con técnicas, estudia el flujo de energía (CHI) del lugar armonizándolo, además, con la tendencia natal de quienes habitan ese espacio plantea un orden para que las energías fluyan beneficiando a los ocupantes de cada espacio, respeta la individualidad y la tendencia de cada ser humano en pro del bienestar y la armonía del colectivo familia, socios o equipos de trabajo en las organizaciones. El Feng Shui comprende, además de la interpretación de la cualidad energética de la naturaleza y el universo, al hombre graficando sus aspiraciones y situaciones en la vida en el símbolo octogonal del Bagua: su significado literal es "ocho lados". Cada uno está representado por un elemento, una dirección cardinal, un miembro de la familia, un color y una aspiración. Cada sector del Bagua se relaciona con un área de la casa o negocio, el Bagua una interpretación de la vida y sus situaciones basado en el I Ching libro de las mutaciones. EL CIELO Y LA TIERRA, son la primera gran diferenciación de energías Yang - Yin: las energías celestes son ligeras y activas, rápidas muy dinámicas y atraídas a la tierra, de donde emanan energías más densas y pasivas, más cercanas a la sustancia y a la forma, mientras las energías terrestres tienen movimientos envolventes. De su entorno surgen espirales de creación y transformación: los ciclos estacionales, la alternancia de días y noches, las erupciones volcánicas, las tormentas y huracanes y las diversas formas de vida orgánica. LAS ENERGÍAS SINCRONIZADAS DE LOS CICLOS NATURALES Consecuencia de las relaciones YANG y YIN La energía y la calidad del espacio desde el principio del Feng Shui se basa en las relaciones de las cualidades energéticas del QI (Yin y Yang). Las diferentes maneras de dosificación de estas energías entre ellas genera unas relaciones naturales de intercambio energético denominado principio de los cinco elementos, estos seríam: Agua, Madera, Fuego, Tierra y Metal. Esta denominación, nos permite clasificar las cualidades energéticas de los elementos por formas, colores, significados y materiales. El equilibrio entre estos elementos, dentro del hogar o negocio, fomenta el paso correcto del Chi. "Así mientras lo tangible posee cualidades, es lo intangible lo que lo hace más útil" La explicación energética del interés y bienestar que un espacio puede generar en nosotros está determinado por el manifiesto equilibrio de los cinco elementos y sus relaciones. No es necesario saber exactamente qué energía tienen los objetos, solo los sentidos en el bienestar que nos produce nuestra relación con ellos. Esa relación positiva o negativa tiene un valor energético que alimenta, destruye o axhausta los espacios y crean, agotan o saturan las energías en esos espacios. ELEMENTOS REPRESENTATIVOS DE LOS CINCO ELEMENTOS EN EL AMBIENTE EL ELEMENTO AGUA SE REPRESENTA EN:
La presencia del elemento agua favorece la espiritualidad, la inspiración, la relajación y la capacidad de fluir. Demasiada agua puede provocar dispersión y disminuir la productividad. Poca agua causa estrés, rivalidad, ansiedad, mezquindad y sarcasmo. EL ELEMENTO MADERA SE REPRESENTA EN:
La presencia del elemento madera favorece la intuición, la creatividad, la flexibilidad y la expansión. Demasiada madera puede abrumarlo o hacer que el peso de la responsabilidad parezca mayor. Poca madera causa estancamiento y dificulta el flujo de la intuición y la creatividad. Rigidez y rabia. EL ELEMENTO FUEGO SE REPRESENTA EN:
La presencia del elemento fuego activa las cualidades de liderazgo y en enciende relaciones emocionales saludables para los seres humanos, así como, generosidad, iluminación y claridad de ideas. Demasiado fuego puede aumentar el estímulo a la agresividad, la impaciencia y la conducta impulsiva. Poco fuego causa frialdad emocional, egocentrismo y aislamiento. EL ELEMENTO TIERRA SE REPRESENTA EN:
La presencia del elemento tierra potencia la fuerza física, la sensualidad, el orden, el sentido práctico, la receptividad, fertilidad y estabilidad. Demasiada tierra crea un ambiente pesado, de seriedad, de cinismo, conservador ( pocos retos y cambios). Poca tierra causa inestabilidad, desorden, decadencia, estropeamiento y caos. EL ELEMENTO METAL SE REPRESENTA EN:
La presencia del elemento metal mejora la gudeza mental y la independencia, imaginación, esperanza y optimismo, fortalece la concentración, incluso en los momentos de estrés. Demasiado metal produce rigidez mental, severidad, tozudez, seriedad, insensibilidad, falta de trabajo en equipo, mucha conceptualidad e incapacidad para comprometerse. Poco metal ocasiona indecisión, retraso y confusión. PASOS IMPORTANTES PARA LA ARMONIZACIÓN ENERGÉTICA DE LOS ESPACIOS Para armonizarnos con el ambiente debemos con la práctica conocer las relaciones que generan los diferentes ciclos:
CICLO DE ALIMENTACIÓN O GENERACIÓN: AGUA -> MADERA -> FUEGO -> TIERRA -> METAL -> AGUA.
CICLO DE CONTROL: AGUA -> FUEGO -> METAL -> MADERA -> TIERRA -> AGUA CICLO DE EXHAUSTIVIDAD: AGUA -> METAL -> TIERRA -> FUEGO -> MADERA -> AGUA DEBEMOS DE TRATAR DE AMPLIAR DÍA A DÍA LA VISIÓN DE NUESTROS AMBIENTES Y SUS ELEMENTOS. Para no tener dudas y se haga más fácil reconocer los cinco elementos y las características de sus elementos, te presentamos las cinco maderas en que se expresan:
ES DE NOSOTROS Y LOS INTERCAMBIOS DE ENERGÍA CON LAS COSAS QUE GENERAMOS EL VERDADERO FENG SHUI , SIGUIENDO UNOS PRINCIPIOS SINCEROS Y TRASCENDENTALES LOGRAREMOS EQUILIBRARNOS Y COMPARTIR CON LA NATURALEZA. Actualmente el Feng Shui nos indica todo lo que nos rodea, inclusive los detalles más pequeños en muebles y decoración, pueden favorecer o perjudicar nuestras metas en la vida. Por medio de un profundo conocimiento sobre las energías que nos rodean y adecuándolas a nuestras necesidades, podemos arreglar nuestro entorno laboral y social de tal manera que podamos alcanzar nuestros objetivos. "Los milagros no se producen de forma contraria a la naturaleza, sino de forma contraria a lo que nosotros sabemos de ella" San Agustín. ESCUELAS DEL FENG SHUI De este arte se han originado principalmente dos grandes ramas que engloban a todas las escuelas clásicas o tradicionales del Feng Shui: una es la de las FORMAS O DEL PAISAJE, y otra es la de las CONSTRUCCIONES O DE LA BRUJULA. Las dos se basan en el movimiento de la energía, el equilibrio entre el yin y el yang, la teoría de los cinco elementos, y los ocho trigramas; mientras que las diferentes escuelas de brújula se basan en las direcciones cardinales y cómo influyen en cada persona. Todas las diferentes escuelas de Feng Shui, son válidas y muy efectivas. siempre y cuando se apliquen de una manera profesional; es decir, con combinaciones hechas con conocimiento de las escuelas y del cómo y por qué de las diferentes soluciones. Ambas ramas tienden a mezclarse en el análisis y aplicación para lograr una visión más amplia. Se debe tomar en cuenta que el QI tangible (escuela de la forma), y el intangible (escuela de la brújula), existen al mismo tiempo y reaccionan entre sí; debido a ello sería incompleto estudiar uno de ellos ignorando el otro. El qi tangible: es el que proviene de nuestro entorno local, de los elementos que podemos captar con nuestros cinco sentidos; y corresponden a las formas, su ubicación y distribución, además de sus características de escencia, forma y color. El qi intangible: es aquel que no podemos ver ni tocar, no obstante se encuentra ahí, las dos manifestaciones más evidentes del qi intangible son la luz y el magnetismo. El qi intangible es, entonces, algo que los sentidos no pueden percibir, pero su existencia es la única explicación a muchos fenómenos. Por ejemplo, a veces sucede que una casa parece tener buen Feng Shui, pero las personas que la habitan tienen problemas de salud, económicos o de relaciones. Es decir que, pese a que el ambiente es bonito, su diseño está bien logrado, la casa tiene buena luz y ventilación adecuada, y el mobiliario se encuentra bien colocado como para permitir un flujo correcto de la energía, algo pasa, algo intangible genera infortunio. LA RAMA DE LAS FORMAS DEL PAISAJE: Esta estudia como fluye el CHI (energía vital) entre los árboles, ríos, montañas, etc. y su calidad influye en los edificios o construcciones hechos por el ser humano, abraca el estudio de la forma de la tierra y el paisaje. La Escuela de las Formas o del Paisaje evalúa la calidad del Chi en el entorno. Dentro de esta rama está la Escuela de las Formas o del Paisaje y la escuela BTB (por sus siglas en inglés Black Tantric Budism, o Escuela del Sombrero Negro Tibetano) Esta forma como punto de partida la puerta principal de la construcción para la aplicación del bagua. Establece que existen cuatro animales celestiales: el ave fénix, el tigre blanco, el dragón verde y la tortuga negra, que es conveniente rodeen cualquier inmueble, para que la gente que viva allí tenga protección y oportunidades. De la forma en que estos cuatro animales estén emplazados y de si existen o no, dependerá el CHI que rodea a la casa, así como las posibilidades de los que la habitan. El Ave Fenix roja es el espacio enfrente de una casa. Debe ser de preferencia a un espacio abierto, despejado y sin obstáculos, y si hay un arroyo mejor. Significa oportunidades. El Dragón Verde es la construcción o montaña que está al lado izquierdo de la casa, viendo de adentro hacia afuera de la casa, debe ser de preferencia más grande que la casa y brinda protección. El Tigre Blanco es la construcción o montaña del lado derecho de la casa. Es recomendable sea más pequeña que el Dragón Verde. La Tortuga Negra es la construcción o montaña atrás de la casa aunque no conviene esté pegada a ésta, sino un poco atrás. Significa protección. LA RAMA DE LAS CONSTRUCCIONES O BRUJULA Estudia los sitios construidos por el hombre, para determinar, si en estos el Chi es positivo, o por el contrario, requiere ajustes. Se toma en cuenta el tiempo y el espacio, esto es la fecha en que se construyó el inmueble, así como la orientación cardinal que tiene, y se compara y compagina con las personas que viven o trabajan allí. Entre las escuelas que pertenecen a esta rama, las más conocidas son, la Escuela Pachai o Bazhai, y la Escuela de las Estrellas Voladoras. La Escuela Pachai: Se conoce también como de los ocho Portentos, ocho Mansiones o del Este - Oeste. Tanto las personas como las casas, pertenecen a alguno de los trigramas anteriores, los cuales se dividen en dos categorías: grupo del este y grupo del oeste; hacer coincidir a una persona del grupo del este, con una casa del mismo grupo es lo ideal. Este método fue creado por Yi Xing (673 - 727 d.C.), astrónomo y monje budista, por instrucciones del Emperador hino Xuan Zong. Esta escuela propone que cada uno de los ocho puntos cardinales: Norte, Sur, Este, Oeste, Noreste, Sureste, Noroeste, Suroeste, tienen una calidad diferente de Chi, a la que las personas y construcciones reaccionan de manera distinta. Este método se utiliza para lograr la compatibilidad entre las personas y sus casas o lugares de trabajo, utilizando los ciclos de los cinco elementos, a fin de corregir o activar el Chi presente en un lulgar, y generar un entorno benéfico que de como resultado salud, paz, armonía y éxito. La idea es determinar el trigrama personal o estrella guardiana denominado KUA de la persona y de la casa, y con ello ubicar las áreas y direcciones favorables y desfavorables. El saber a qué grupo pertenecemos y cuál es nuestro trigrama personal, nos permitirá a provechar de mejor manera la energía o Chi de las direcciones y sectores que nos favorecen, y evitar o en su defecto, remediar los que, por el contrario, nos pueden afectar negativamente.
La Escuela de la Estrella Voladora. La escuela Xuan Kong o de las Estrellas Voladoras aporta un método para evaluar el Chi dentro de un inmueble. Es la técnica más avanzada en el estudio del Feng Shui, también conocida como xuan kong fei xing, y corresponde al estilo tradicional que la gente de oriente practica el feng shui. Es considerada la más completa y dinámica de todas las escuelas de Feng Shui, ya que considera los parámetros tiempo y espacio para realizar su análisis, se basa en la orientación magnética (espacio) y la fecha de construcción (tiempo) del inmueble. Cuando un edificio es construido, la energía presente en el entorno, queda capturada dentro de él. Esta energía invisible puede ser detectada con el método de las estrellas voladoras. Los datos que se requieren son la fecha de construcción del inmueble, y la dirección del frente del mismo (hacia donde ve el edificio medido con brújula). La dirección del frente se obtiene de medir la orientación del frente de la casa con la bújula Luo Pan. Para conocer y develar esta técnica es necesario adentrarnos en conceptos cosmológicos y filosóficos dela cultura china, sin prejuicios ni conceptos predeterminados que derivan de nuestra cultura occidental, sino con la mente abierta a un nuevo conocimiento. Los resultados de este método son combinaciones de estrellas que pueden ser favorables o por el contrario desfavorable, y nos dan indicativos de la calidad del Chi de cada lugar del espacio. A través de los cilos de los cinco elementos podemos corregir un sector negativo y activar un sector positivo. Con éste método se garantiza que la gente que habita esa casa tendrá salud, oportunidades de desarrollo, buenas relaciones familiares y sociales, amor, crecimiento económico, y en general, bienestar. |
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